~ solatlah dari hati ~

PENSYARIATAN solat kepada Rasulullah SAW pada peristiwa bersejarah Israk dan Mikraj berbeza dengan konsep penerimaan wahyu menjelaskan kepada kita bahawa solat itu teras agung terhadap label seorang Muslim.

Bahkan dalam Islam, diserlahkan kekuatan solat itu sehingga diisytihar sebagai benteng kukuh yang mampu mencegah perbuatan maksiat. Malah, ia sering disebut sebagai jaminan pasti bagi kita dalam menolak perbuatan mungkar.

Tokoh ulama dari Tunisia, Syeikh Tahir Ibn A’syur, dalam kitabnya Maqasid al-Syariah, menyatakan bahawa setiap kefarduan yang diwajibkan ke atas setiap mukalaf, manfaatnya kembali kepada pelaksananya.

Justeru, dalam persoalan solat juga ada manfaat tersendiri. Allah berfirman yang bermaksud:

“Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu daripada al-Quran dan dirikanlah solat (dengan tekun); sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya) dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Ankabut, ayat 45).

Ayat ini memberi kefahaman bahawa solat dapat menghindar perbuatan mungkar dan itulah yang kita fahami selama ini.

Namun realitinya, dari segi praktikal ramai yang tertanya-tanya kenapa masih lagi ada perbuatan mungkar dan maksiat sedangkan si pelaku seorang yang tidak meninggalkan solat. Bukankah kehidupan realiti ini menggambarkan seolah-olah ada percanggahan dengan yang dinyatakan dalam al-Quran.
Sebenarnya, maksud al-Quran itu langsung tidak bercanggah dengan realiti kehidupan manusia. Boleh jadi solat yang dilakukan kita tidak memenuhi kriteria yang dikehendaki dalam menghindarkan diri daripada perbuatan mungkar.

Jadi tidak menghairankan apabila Nabi SAW meletakkan graf tertentu kepada pelaku solat. Baginda bersabda yang bermaksud:

“Ada orang yang telah melaksanakan solat, tetapi ia hanya menerima sepersepuluh, sepersembilan, seperlapan, sepertujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga atau setengah pahala saja dari solatnya.” (Hadis hasan dari Ahmad, Abu Daud dan Ibn Hibban).

Solat bukan sekadar ibadah anggota badan saja tetapi ia adalah ibadah yang diteraskan dari hati sanubari seorang Muslim.

Disebabkan itu, Syeikh Muhammad Bayumi dalam kitabnya Akhta’ al-Musallin min Takbir ila Taslim menyatakan, orang yang hendak melakukan solat (iaitu sebelum solat) sudah semestinya ia tidak melakukan kejahatan dengan tangannya, tidak berkata kesat, tidak melihat yang diharamkan. Perbuatan hendak melakukan solat itu sendiri secara automatik membendung rasa inginkan kemungkaran.

Imam Ibn Kathir mensyaratkan tiga pokok asas solat iaitu, ikhlas, khasy-yah (takut) dan mengingati Allah. Ikhlas mengarah kita kepada perbuatan makruf, manakala khasy-yah (takut) pula menghalang daripada perbuatan mungkar.

Sebab itu, perbuatan solat secara zahirnya saja bukan penentu atau jaminan seseorang itu meninggalkan mungkar secara pasti. Walaupun ayat ini menyatakan demikian, namun ayat al-Quran perlu diteliti secara keseluruhan.

Boleh jadi solat dilakukan tanpa khusyuk, sambil lewa, malas bila mengerjakannya, solat dalam keadaan tergesa-gesa malah mungkin dilakukan semata-mata untuk berpura-pura dengan maksud riak.

Dalam al-Quran diceritakan bagaimana mungkin perbuatan mungkar mampu ditinggalkan secara pasti dengan melakukan solat semata-mata, sedangkan dalam ayat lain Allah menyatakan kemurkaan kepada orang yang solat.

Ibnu Abbas memberi gambaran yang dimaksudkan orang yang celaka ialah mereka mengerjakan solat ketika di hadapan banyak orang dan tidak mengerjakannya ketika ia dalam keadaan bersendirian.

Begitu juga mereka yang lalai mengerjakan solat pada waktu ditetapkan dan sengaja melewat-lewatkan solat adalah ciri golongan munafik.

Bukan semua solat yang dikerjakan menghindarkan dirinya daripada perbuatan mungkar kerana mereka yang solat juga ada yang berpura-pura dengan solatnya seperti Abdullah bin Ubai bin Salul sendiri pernah solat di belakang Baginda Rasulullah SAW.

Justeru, amalan solat berdasarkan hadis sahih mengikut tatacara solat Nabi perlu dipelajari supaya solat tidak ditolak Allah hanya kerana kejahilan memahami sunnah.

Pada masa sama, benteng untuk mencegah kemungkaran bukan sekadar pergerakan anggota zahir semata-mata tetapi berkait rapat dengan hati. Solat adalah ikatan batin antara manusia dengan Allah.

Andai manusia cukup beradab sopan dengan Allah bermula dari saat takbir hingga salam, pastinya latihan sebanyak lima kali sehari itu dapat membentuk jiwa yang beradab sopan dengan Allah sepanjang kehidupan kita.

Janganlah apabila kita melakukan maksiat, maka kita menyalahkan solat kerana tidak mampu menjadi benteng. Tetapi periksalah keadaan solat kita, adakah ia benar-benar solat yang dikehendaki oleh Allah.

~ persefahaman itu penting ~

ALHAMDULILLAH, setiap hari kita menghabiskan separuh daripada masa dengan bekerja. Selama itu kita berada dalam ‘dunia pejabat’ bersama komuniti pejabat.

Sudah tentu dalam tempoh bekerja yang panjang ini, kita menginginkan suasana selesa, tenang dan gembira. Jika mahu keselesaan, kita boleh sediakan ruang pejabat yang luas, perabot mencukupi dan peralatan canggih.

Namun, jika kita mahu keseronokan dan kepuasan bekerja, kita perlu mengutamakan muafakat. Muafakat adalah pelbagai nilai diri pekerja termasuk tolak ansur, berfikiran positif, baik prasangka dan saling menghormati.

Gabungan keselesaan dan keseronokan bekerja ini mampu mewujudkan suasana bekerja kondusif yang menjamin kualiti perkhidmatan dan pengurusan dalam organisasi.

Bayangkan jika kita melangkah masuk ke pejabat, melihat wajah ceria rakan, mesra dengan tutur kata dan ucapan salam, saling bertanya khabar, bertukar pandangan dan mudah membantu.

Sudah tentu ia menyuntik semangat bekerja sehingga waktu yang panjang bagai tidak terasa. Berbanding apabila melangkah masuk melihat wajah masam, sinis dan tutur kata menyakitkan hati.
Jika ingin membuat pilihan, yang mana antara kedua-dua senario ini yang kita inginkan?

Sudah tentu kita ingin situasi pertama iaitu suasana ceria dengan wajah manis, budi bahasa, tutur kata baik dan rakan yang mudah diajak bekerjasama.

Suasana bekerja yang didukung oleh nilai, sikap dan hubungan baik ini mampu menatijahkan kerja secara bermuafakat. Pepatah Melayu menyebut, “Bulat air kerana pembetung, bulat manusia kerana muafakat”.

Dr Abbas Mahmud dalam Abqariyyah Umar, menyatakan khalifah Saidina Umar al-Khattab menginginkan pekerja yang baik dengan katanya: “Aku mahukan individu yang apabila berada dalam suatu kaum, seolah-olah dia ketua mereka, sedangkan dia bukanlah ketua. Apabila individu itu menjadi ketua kepada sesuatu kaum pula, dia seolah-olah rakyat biasa daripada kalangan mereka.”

Kata-kata ini merujuk kepada sifat peribadi individu yang mudah menyesuaikan diri dengan suasana dan didekati dengan sifat disebutkan tadi selain merendah diri, berlapang dada, disenangi tutur katanya serta bertanggungjawab.

Muafakat adalah imej persaudaraan dalam Islam dan imej baik bagi pengurusan organisasi. Ia membuka peluang kepada bekerja dengan bermotivasi, keseronokan dan kepuasan yang dapat mengurangkan tekanan di tempat kerja selain mengelak berlaku zalim sesama rakan sejawat.

Rasulullah SAW dengan tegas mengingatkan umatnya dengan bersabda:

“Orang Islam adalah bersaudara, tidak boleh menzalimi dan menghinanya. Barang siapa menunaikan hajat saudaranya, nescaya Allah menunaikan hajatnya. Barang siapa melepaskan kecelakaan daripada seorang Muslim, nescaya Allah menyelamatkannya dari kecelakaan pada Hari Kiamat. Barang siapa menutup kelemahan seseorang Muslim, nescaya Allah menutupi kelemahannya pada Hari Kiamat.” (Hadis riwayat Muslim)

Justeru, bagi menghasilkan muafakat kerja, mulakan dengan memupuk nilai itu dalam diri kita. Nescaya, kita akan menjadi contoh dan mendapat kemuliaan daripada-Nya. Bercita-citalah menjadi individu yang mencetuskan kegembiraan dan keselesaan kepada rakan selain berusaha untuk tidak menimbulkan masalah dalam perhubungan serta persekitaran kerja.

Firman Allah bermaksud:

“Sesiapa mahukan kemuliaan (maka hendaklah dia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jugalah segala kemuliaan. Kepada Allah naiknya segala perkataan baik dan amal salih pula diangkat-Nya naik (sebagai amal yang makbul). Sebaliknya, orang yang merancang kejahatan (untuk mendapat kemuliaan) akan beroleh azab yang berat.” (Surah Fatir, ayat 10)

Selain itu, pekerja perlu sentiasa memohon pertolongan daripada Allah seperti munajat Rasulullah SAW dikisahkan dalam Surah al-Isra’, ayat 80 bermaksud:

“Dan mohonlah (Wahai Muhammad, dengan berdoa): Wahai Tuhanku! masukkanlah daku dalam urusan agamaku dengan kemasukan benar lagi mulia, serta keluarkanlah daku daripadanya dengan cara keluar yang benar lagi mulia, dan berilah kepadaku daripada sisiMu hujah keterangan serta kekuasaan yang menolongku.”

Mengekalkan suasana kondusif dan budaya kerja positif lebih sukar berbanding mewujudkannya. Abu al-Qasim al-Qushayri berkata, “Istiqamah atau berterusan dalam sesuatu kebaikan adalah ukuran sebenar kejayaan dan sia-sialah usaha tanpa istiqamah.”

~ membina jiwa rabbani ~

ISLAM adalah satu sistem kehidupan yang lengkap dan teratur. Syariat Islam adalah daripada Allah SWT. Ia umpama sebuah jalan yang melorongkan sesiapa sahaja yang melaluinya ke jalan kebahagiaan yang sejati dan sebenar-benarnya.

Dengan kata lain, jalan kebahagiaan itu sudah terbentang lurus di hadapan, namun persoalan kenapa kita masih memilih jalan kesengsaraan yang bersimpang siur!

Firman Allah:

Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti).

(al-Maidah: 48)

Demikian juga dengan sistem ekonomi Islam. Ia lahir melalui wahyu Allah iaitu al-Quran dan sunnah Nabi SAW. Allah Yang Maha Mengetahui dan Maha Kaya dengan segala kekuasaan, maka sebarang sistem yang datang daripada-Nya juga adalah yang terbaik.

Inilah keyakinan yang perlu ada dalam diri setiap umat Islam. Mempertikaikan sistem Islam bermakna kita meragui sistem yang datang daripada Allah.

Antara prinsip-prinsip ekonomi Islam ialah rabbaniah. Ia bermaksud bahawa ekonomi Islam berkait rapat dengan ketuhanan atau ilahiah bukan hanya berlandaskan kepentingan material.

Sengaja di ketengahkan perkara ini kerana terlalu sibuk dengan urusan dunia sehingga kita terlupa untuk menjaga dan memelihara prinsip-prinsip ekonomi Islam yang bersifat tetap dan tidak berubah walaupun berubahnya zaman, lokasi dan manusia.

Dalam menggerakkan ekonomi Islam, individu-individu yang terlibat mesti mengambil kira batasan-batasan Syariah yang telah ditetapkan oleh Allah. Ini kerana, sebagaimana sembahyang dan puasa, sistem ekonomi Islam juga ada kaitannya dengan dosa pahala, syurga dan neraka. Islam mempunyai cara, pemahaman dan nilai-nilai ekonomi yang berbeza dengan ekonomi ciptaan manusia.

Rabbaniah boleh diperbincangkan dalam dua konteks kefahaman.

Kefahaman yang pertama tentang prinsip rabbaniah dalam sistem ekonomi Islam adalah keyakinan bahawa sistem ekonomi Islam dalam segi dasarnya adalah unggul dan terbaik kerana ia datang daripada Allah dan Nabi Muhammad.

Justeru, mereka yang terlibat dalam menggerakkan ekonomi ini tidak akan merasa sangsi dengan keberkesanan dan kebaikan sistem ekonomi ini. Keyakinan ini sangat penting terutama apabila kita gagal mencari hikmah dari pensyariatan sesuatu hukum.

Sebagai contoh, tidak semua umat Islam faham apakah hikmah di sebalik pengharaman riba. Lebih-lebih lagi pada zaman yang begitu mencabar ini.

Riba seolah-olah menjadi kebiasaan dan rata-rata menganggapnya tidak mengapa bak kata peribahasa Melayu alah bisa tegal biasa

Namun, bagi orang yang beriman kepada Allah SWT apabila al-Quran dan hadis dengan jelas mengharamkan riba, mereka tidak akan berlengah-lengah meninggalkan riba dan saki-bakinya tanpa sebarang keberatan. Inilah bukti iman kita kepada Yang Maha Esa.

Firman Allah yang bermaksud:

Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad). Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan Engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya (an-Nisa': 65).

Kefahaman rabbaniah yang kedua pula adalah segala aktiviti yang dijalankan untuk menggerakkan ekonomi bertujuan mendapatkan keredaan Allah. Mereka yang memahami konsep ini akan memastikan segala pengurusan dan aktiviti ekonomi yang dijalankan tidak mengandungi sebarang perkara yang haram kerana ia pasti dimurkai oleh Allah.

Orang yang memahami tujuan mereka menuju Allah akan menganggap bahawa kegiatan ekonomi yang dijalankan semuanya adalah manifestasi kehambaan kepada Allah.

Kefahaman ini boleh diterapkan dalam diri jika kita memahami bahawa setiap harta yang diperolehi sebenarnya adalah pinjaman daripada Allah. Maka sebagai peminjam kita perlu mematuhi segala terma dan syarat yang ditetapkan oleh pemberi pinjaman.

Sebab itulah, Allah akan mempersoalkan perolehan harta serta penggunaannya. Setiap nilaian harta akan diperincikan oleh Allah sebagai perhitungan di akhirat kelak.

Abu Barzah r.a, meriwayatkan bahawa Nabi bersabda:

"Tidak berganjak kedua kaki seseorang hamba (di hadapan Allah) pada hari kiamat, sehingga terlebih dahulu akan ditanya tentang hartanya, daripada mana ia memperolehinya dan untuk apa dibelanjakannya." (riwayat al-Tarmizi)

~ lestarikan generasi harapan ~

WASATIYYAH bermakna tidak melampau atau ekstrem. Ia merupakan jalan pertengahan atau sederhana. Ia selari dengan ungkapan al-Quran tentang gambaran umat Islam iaituummatan wasatan.

Wasatan atau wasatiyyah memilih jalan sederhana dalam menyatakan sesuatu, mengambil sikap sesuatu, dan melakukan tindakan terhadap sesuatu.

Ia tidak ekstrem kiri yang membawa sikap radikal atau ekstrem kanan yang membawa sikap jumud. Wasatiyyah tegak dengan prinsip tetapi prinsip itu diolah secara bijaksana supaya ia mampu mengimbangi keadaan.

Sangat penting untuk remaja memiliki sifat wasatiyyah supaya dengan memiliki jiwa sederhana ia mampu melihat dunia dan kehidupan dalam keadaan terbuka. Terbuka tidak bermakna ia hilang pedoman dan sumber ikutan.

Terbuka bermakna wujud kecenderungan untuk berkongsi di mana yang perlu untuk berbeza dan dimana yang ada dan mencari titik persamaan jika ia tidak mendatangkan mudarat.

Wasatiyyah amat sesuai dalam realiti masyarakat dan budaya yang berbilang. Realiti Malaysia adalah realiti masyarakat dan budaya berbilang.

Menjadikan Islam sebagai asas bernegara memerlukan pendekatan wasatiyyah kerana memang sifat agama Islam itu selamat dan sejahtera. Remaja Islam patut menjadikan Islam sebagai agama damai sekali gus mendukung kesejahteraan.

Nilai-nilai universal atau alamiah yang dibawa oleh Rasulullah SAW memberi rahmat kepada sekelian alam. Ia bermaksud nilai-nilai yang Islami apabila diamalkan dalam kehidupan tidak sahaja memberi faedah kepada remaja Islam tetapi juga memberi faedah kepada orang lain.

Umpamanya bersikap amanah jujur, adil, ikhlas dan bertimbang rasa menjadikan remaja Islam mempunyai jati diri yang tinggi dan boleh berperanan di mana-mana saja.

Sifat-sifat itu adalah sesuatu yang fitrah dan boleh diterima oleh sesiapa sahaja walaupun di kalangan remaja bukan Islam. Sifat-sifat itu adalah jalan pertengahan yang selari dengan keperluan manusiawi.

Oleh itu, ciri-ciri kesejagatan Islam membolehkan interaksi dan persefahaman berlaku secara meluas. Sekiranya di kalangan remaja yang tidak memiliki sifat amanah, jujur, adil, ikhlas dan bijaksana akan lahir gelagat-gelagat yang sebaliknya dan menyebabkan para remaja mengambil sikap yang ekstrem.

Justeru, bagi mewujudkan rasa ukhuwah atau persaudaraan yang tinggi di kalangan remaja Islam, jalan wasatiyyah merupakan jalan yang terbaik untuk membawa kedamaian dan kesejahteraan.

Keterbukaan dalam Islam

Islam sebagai agama rahmah alamiah menjadikan umatnya memiliki sikap atau watak yang berimbang. Berimbang bermaksud seluruh pertimbangan, pro dan kontra diambil kira. Negatif dan positif diberi perhatian supaya jalan berfikir yang diambil selalu bersifat wasatiyyah.

Dengan demikian para remaja terbuka untuk mempelajari yang baik daripada orang lain dan menolak yang buruk walaupun daripada diri kita sendiri. Banyak nilai bersama yang bersifat interaktif boleh diambil dari tamadun dan budaya lain.

Nilai-nilai interaktif ini penting dijadikan pedoman supaya warga remaja terdidik dengan sikap menghargai sesuatu yang baik dari orang lain dan bersikap menyumbang terhadap kebaikan daripada diri kita sendiri.

Adapun nilai paling utama (akidah), para remaja boleh berbeza dengan mengambil pertimbangan mengenai etika perbezaan.

Al-Quran memberi pedoman lakum dinukum waliyadin (bagi kamu agama kamu dan bagi kami agama kami) bermakna ada batas sempadan antara keduanya.

Dalam realiti Malaysia, jalur wasatiyyah ini sangat penting dianut dan diikuti. Ia kerana sari pati amalan yang baik boleh terdapat pada orang lain. Dalam masa yang sama Islam menawarkan pekerti yang baik di kalangan orang-orang yang beriman dan beramal soleh.

Di sini perlunya pendidikan dalam negara Malaysia berlandaskan etika dan nilai-nilai murni yang tinggi. Apabila etika dan nilai-nilai murni menjadi latar dalam negara kita, jenis manusia atau modal insan yang dilahirkan sudah tentu menjadikan nilai nilai keinsanan sebagai sesuatu yang amat penting di samping meneroka teknologi tinggi sebagai alat.

Para remaja yang ingin terlibat dalam membina kecenderungan kearah teknologi tinggi harus memahami bahawa teknologi selamanya alat, bukan matlamat. Ia harus seimbang dengan nilai keinsanan supaya sentuhan keinsanan melahirkan manusia yang manusiawi dan bukan haiwani.

Kecenderungan seperti ini amat penting bagi remaja yang cenderung kepada faham benda dan faham nafsu nafsi. Sekiranya faham benda berkembang dan faham nafsu nafsu bermaharajalela, jalur wasatiyyah tidak akan ada dan akhirnya para remaja lebih cenderung mengambil sikap melampau.

Sikap melampau pada remaja bakal menghasilkan konflik. Konflik yang berlaku di kalangan remaja boleh menghasilkan jurang. Jurang interaktif di kalangan remaja boleh menghasilkan pola-pola sosial yang tidak sihat. Ia tidak mampu membina rasa persefahaman yang tinggi di kalangan generasi muda dan akhirnya pola-pola sosial yang negatif bakal mengambil tempat.

Justeru amat penting para remaja Islam menjadikan sikap wasatiyyah atau sederhana sebagai jalan terbaik mendukung kemajuan dan perubahan.

Negara yang sifat generasi mudanya majmuk memerlukan daya persefahaman yang tinggi. Daya persefahaman yang tinggi hanya akan lahir sekiranya rasa percaya di kalangan remaja terbina dengan baik.

Sekiranya syak wasangka terbina atas asas agama dan bangsa, ia tidak akan membantu membina negara Malaysia yang bersatu dan sejahtera.

Jalur wasatiyyah sepatutnya memberi titik keseimbangan kepada warga Malaysia dalam menghadapi faktor globalisasi dan dalam mendepani kemajuan, perubahan dan pembangunan.

Landasan ini memberikan pedoman, toleransi yang tinggi dan dalam masa yang sama prinsip-prinsip yang fundamental atau asasi dalam bina negara tetap tidak diketepikan.

Kegawatan para remaja dalam pola-pola sosial yang negatif seperti merempit, terlibat dalam gejala sosial yang tidak menyihatkan umpamanya adalah gambaran ekstrem yang bakal merosakkan binaan generasi masa depan.

Oleh itu, para remaja harus bersedia mempelajari kekuatan dan keunggulan dalam agama Islam itu sendiri dan pada masa yang sama bersedia berkongsi pola-pola sejagat yang memberi manfaat.

~ berpada dalam berbelanja ~

Duit Mesir ( 100 EGP = RM 50.84)

Duit US Dollar (100 USD = RM 302)

Duit Jordan (1 Dinar = RM 4.20)

Duit Syria (1000 Syria Pounds = RM70)

ALLAH menyuruh kita cermat dan berhati-hati dalam urusan duniawi, berpesan supaya memanfaatkan sekadar perlu dan meninggalkan keinginan yang terlampau. Paling utama adalah bersederhana dalam berbelanja iaitu tidak boros dan tidak pula kedekut.

Firman Allah yang bermaksud:

“Dan orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak (pula) kikir dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.” (Surah Al-Furqan, ayat 67)

Jika diberi rezeki melebihi keperluan dan tanggungan, sedangkan pada masa sama ada orang lain terlalu berhajat dengan keperluan hidup yang tidak mampu mereka peroleh, jangan kita menyorok tangan, membutakan mata serta tidak mengambil endah tanggungjawab sesama manusia.

Ada kala kita hanyalah perantara yang dilantik Allah untuk membantu sesama makhluk kerana sifat amanah yang ada, bukan berhabisan untuk kepuasan sendiri. Tetapi tentu kita rasa terkilan untuk membantu orang yang tidak tahu berjimat cermat dalam urusan hidupnya.

Contohnya, tiada wang simpanan untuk pendidikan anak, kehidupan pada usia tua, waktu kecemasan, bersedekah, mengembangkan syiar agama kerana terlalu bermewah menyebabkan wang habis sekelip mata. Sebaliknya tidak malu meminta wang dengan orang lain atas nama hutang untuk menanggung kehidupan.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud:

“Maka bergembiralah dan berharaplah terhadap apa yang mudah bagimu. Demi Allah, bukanlah kefakiran yang aku khuatirkan atas kamu, tapi aku mengkhuatirkan atas kamu jika dibentangkan dunia untuk kamu seperti pernah dibentangkan bagi orang sebelum kamu, lantas kamu berlumba-lumba merebutnya, lalu membinasakan kamu seperti dulu sudah membinasakan mereka.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW sendiri tidak terlalu khuatir jika umat Baginda akan menjadi fakir, tetapi takut jika kita tertipu dengan dunia dihiasi isi yang sementara, hanya penyebab untuk kita ke neraka, dan itulah juga penyebab kita ke syurga, jika bijak membuat pilihan.

Cermat dalam urusan dunia adalah keutamaan umat Islam untuk dijadikan contoh kepada bukan Muslim supaya mereka menyedari moral yang sekecil itu boleh memberi untung besar kepada agama.

Tetapi hari ini ramai suami mengabaikan tanggungjawab kepada isteri kerana tipu daya dunia terutama wanita cantik, arak, judi, hiburan melalaikan, kehidupan sosial yang tiada siapa peduli, memungkinkan mereka memilih jalan tidak halal.

Bahkan ada yang kehilangan nikmat Allah kurniakan kepada mereka di dunia iaitu seorang wanita sebagai isteri dan cahaya mata yang tidak Allah kurniakan kepada semua melainkan mereka yang terpilih kerana tertipu dengan kesesatan dunia.

Begitu juga wanita yang bijak, apa juga peranan mereka mainkan di dunia, mereka perlu bertanggungjawab terhadap amanah.

Tentulah umat Islam tidak rela terpedaya kerana mereka diberikan petunjuk oleh Allah supaya menjauhi kesesatan. Orang yang terpedaya ialah orang yang tidak cermat dalam urusan dunia.

Mereka tidak berjimat jika punya wang, tidak rasa beruntung jika ada masa, tidak berhati-hati apabila berbicara, lalu mereka bazirkan semuanya tanpa rasa bersalah, akhirnya mereka muflis di dunia mahupun akhirat.

Salman Al-Farisi pernah datang kepada Abu Bakar As-Siddiq ketika beliau sakit dan menghadapi kematian lalu berkata: “Berpesanlah kepadaku, wahai khalifah Rasulullah. Abu Bakar menjawab: Sesungguhnya Allah membukakan dunia untukmu kerana itu janganlah sekali-kali seorang antara kamu mengambilnya kecuali sekadar bekal keperluannya saja.”

Rasulullah dan sahabat menunjukkan contoh dan mengajarkan kepada umat Islam mengenai amalan berjimat cermat supaya menjadi ikutan hingga ke akhir zaman.

Sifat boros dalam urusan duniawi patut dijauhi kerana ia adalah amalan syaitan. Alangkah indah jika umat Islam hidup dengan penuh sederhana, harmoni sesama kita dan saling memahami serta membantu dalam urusan dunia.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara syaitan, sedangkan syaitan itu sangat kufur kepada Rabb-Nya.” (Surah Al-Israa’, ayat 27)

~ Israk Mikraj ~

ISRAK MIKRAJ adalah peristiwa spiritual yang dialami Nabi Muhammad SAW. Ia difahamkan sebagai perjalanan malam Nabi dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa di Palestin dan terus menerus menembusi dinginnya langit menuju sebuah puncak yang disebut Sidratul Muntaha.

Diriwayatkan, ketika Rasulullah sedang tidur malam bersama para sahabatnya di Masjidil Haram, tiba-tiba Jibril datang membangunkan dan membawanya untuk Israk Mikraj. Dalam konteks ini Thabathaba'i (Tafsir al-Mizan), menyebut bahawa di antara sahabat yang sedang bersama Nabi SAW saat itu adalah Hamzah Ibnu Abdul Muttalib, Jaafar Ibnu Abi Talib, dan Ali Ibnu Abi Talib.

Namun suatu riwayat seperti dipetik Fakh al-Din al-Razi dalam Mafatih al-Ghaib, menyatakan bahawa Israk Mikraj tidak dimulai dari dalam Masjidil Haram, melainkan dari rumah Ummu Hani binti Abi Talib. Yang lain lagi menyatakan, bahawa mulai Israk Mikraj itu adalah dari sebuah ruangan dalam rumah Abu Talib r.a.

Beberapa kenyataan Islam menyebutkan bahawa Israk Mikraj itu ditempuh hanya dalam satu malam. Perjalanan yang panjang ini dimulai setelah selesai waktu Isyak dan diakhiri pada waktu fajar menyingsing.

Demikian jauhnya jarak perjalanan ini, maka Aisyah dan Muawiyah berpendapat bahawa Israk Mikraj merupakan perjalanan rohani dan bukan perjalanan fizik jasmani.

Menurut Aisyah, roh Nabi Muhammad bergerak membelah semesta alam untuk berjumpa dengan Allah, sementara jasadnya bersemayam di bumi.

Pendapat itu ditolak oleh jumhur ulama yang mengatakan Israk Mikraj melibatkan jasmani rohani Nabi Muhammad secara sekali gus.

Bagaimana mungkin benda seperti jasad manusia boleh berjalan lebih cepat daripada gerakan cahaya.

Menurut teori Einstein, jika ada benda berjalan secepat cahaya, maka benda itu akan terurai dan hancur lebur. Kemudian jumhur ulama berkata, bahawa Israk Mikraj adalah untuk dipercayai dan diyakinkan, bukan untuk diperdebatkan.

Bilakah terjadi peristiwa Israk Mikraj itu? Beberapa riwayat menjelaskan pendapat yang berbeza. Ulama yang berpendapat bahawa peristiwa Israk Mikraj itu terjadi pada hari Jumaat, 27 Rejab. Inilah pandangan paling popular di kalangan umat Islam.

Namun sebahagian lain berpendapat peristiwa Israk Mikraj itu terjadi di awal dan bukan di akhir bulan Rejab.

Menurut pendapat al-Harbi, seperti dipetik oleh al-Qurtubi dalam Al-Jami'il lil Ahkam al-Qurtubi, Israk Mikraj terjadi pada 27 Rabiul Awal. Sama juga pendapat seperti yang dikatakan oleh az-Zuhri dan Urwah.

Ibnu Abbas berpendapat bahawa Israk Mikraj terjadi pada hari Isnin, 12 Rabiulawal.

Sebabnya pada hari, tarikh dan bulan itulah Rasulullah dilahirkan, diangkat menjadi Nabi, di Israk Mikrajkan, berhijrah ke Madinah dan meninggal dunia.

As-Suddi pula berpendapat bahawa Israk Mikraj terjadi pada bulan Zulkaedah (Ibnu Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah).

Bukan hanya bulan yang diperselisihkan, melainkan juga tahun peristiwa itu. Ada ulama berpendapat bahawa Israk Mikraj terjadi satu tahun sebelum Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah.

Sebahagian lain berkata bahawa Israk Mikraj diperkirakan terjadi 18 bulan sebelum peristiwa hijrah.

Sementara yang lain lagi berkesimpulan bahawa Israk Mikraj terjadi ketika Khadijah masih hidup.

Menurut Yunus Ibnu Bukair, pasca Israk Mikraj, Khadijah masih sempat melaksanakan solat. Ini kerana Israk Mikraj terjadi pada tahun kelima dari kenabian, beberapa bulan sebelum Khadijah meninggal dunia. Bahkan seperti dikutip oleh Thabathaba'i, Ibnu Abbas berkata bahawa Israk Mikraj terjadi pada tahun kedua dari kenabian.

Intisarinya bermacam pendapat, yang berkata tahun ketiga kenabian, 10 tahun tiga bulan dari kenabian, 12 tahun dari kenabian, satu tahun lima bulan sebelum hijrah, satu tahun tiga bulan sebelum hijrah, dan enam bulan sebelum berhijrah.

Mengapa berlaku perselisihan? Sebabnya, ketika peristiwa Israk Mikraj berlaku tidak ada orang yang mencatat dan merekodkannya secara betul. Rasulullah pun dikisahkan tidak boleh membaca dan menulis.

Mengenai hari, tarikh, bulan, dan tahun peristiwa Israk Mikraj di atas sepenuhnya didasarkan pada ingatan para sahabat, dan bukan pada data rakaman tertulis.

~ kehidupan selepas kematian ~

MARI kita menjuruskan ingatan dan kesedaran untuk menghayati Allah Maha Besar dan Maha Pemurah. Dibentangkan-Nya alam ini untuk kita, dicurahkan rahmat-Nya siang dan malam, sejak dilahirkan hingga ke hari kematian kita.

Bahkan rahmat Allah yang lebih besar dan banyak adalah sesudah kita mati, jika kita termasuk di kalangan orang beriman, bertakwa serta banyak mengerjakan amal soleh selama hidup di dunia ini.

Tanpa iman dan takwa, segala rahmat Allah akan terputus apabila keluarnya nyawa dari tubuh. Orang yang beriman hendaklah meyakini ada kehidupan abadi dan lebih sempurna selepas kehidupan di dunia yang menjadi fokus utama orang beriman.

Kerana itulah, persoalan akidah adalah perkara paling asas dalam Islam. Islam diibarat sebagai bangunan, manakala akidah pula asas atau tapak kepada binaan itu. Jika rosak akidah seseorang maka rosak semua amalan dibina diatasnya.
Atas dasar ini Rasulullah SAW memulakan dakwahnya dengan persoalan akidah sebelum mengajar hukum syariat Islam.

Walaupun Islam menganjurkan penggunaan akal fikiran, namun dalam pembahasan akidah peranan akal wajib dibatasi. Apalagi persoalan akidah banyak berkait perkara ghaib yang tidak mampu dicapai akal manusia yang sangat terbatas.
Istilah ‘kubur’ hanya kebiasaan setiap manusia yang meninggal dunia akan dikuburkan. Adakah setiap manusia mesti ada kubur jika mereka meninggal dunia?
Sudah pasti tidak kerana ada yang tidak diketahui kuburnya seperti orang yang mati dimakan binatang buas, mati terbakar hangus, mati hancur berkecai jasadnya kerana kemalangan, mati hilang di laut dan sebagainya.

Namun, menurut keyakinan ahli sunnah wal jamaah setiap manusia yang mati tetap akan berada di alam kubur atau di alam barzakh iaitu alam antara alam dunia dengan akhirat.

Firman Allah yang bermaksud:

“Kesudahan golongan yang kufur ingkar apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka berkatalah ia: Wahai Tuhanku kembalikan daku (hidup semula di dunia). Supaya aku mengerjakan amal soleh dalam perkara yang sudah aku tinggalkan. Tidak! Masakan dapat?

Sesungguhnya perkataannya itu hanya kata-kata yang ia saja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).” (Surah al-Mukminun, ayat 99 -100)

Menurut kamus Lisanul Arabi oleh Ibni Manzur, makna alam barzakh ialah suatu tempat antara dunia dan akhirat sebelum dihimpunkan di padang Mahsyar daripada waktu mati hingga dibangkitkan. Ia juga bermakna dinding penghadang antara dua benda sejak waktu kematian hingga dibangkitkan. Banyak perkara di dunia ini yang kita tidak dapat saksikan dengan mata kasar tetapi tetap meyakini kewujudannya. Contohnya, beberapa orang yang tidur nyenyak di atas satu hamparan. Ada bermimpi indah dan ketika bangun, jasadnya merasai nikmat dirasakan rohnya ketika bermimpi.

Demikian sebaliknya, orang bermimpi buruk dan mengerikan, bukan saja rohnya tersiksa tetapi badannya juga rasa tersiksa. Sedangkan mereka tidur berhampiran tetapi tidak mengetahui apa dirasakan rakannya.

Jika perkara seperti ini diakui hakikat kewujudannya maka demikian juga alam barzakh yang lebih hebat dari itu.

Sesungguhnya nikmat dan azab kubur sesuatu yang wajib kita imani serta yakini kewujudannya walaupun tidak dapat dibuktikan secara nyata dan termasuk dalam perkara ‘sam’iyyat’ kerana Rasulullah SAW memerintahkan kita berdoa berlindung daripada azab kubur.

Kita wajib berlindung daripada azab kubur kerana alam kubur adalah persinggahan sementara untuk kehidupan selanjutnya. Jika di alam kubur kita mendapat kenikmatan, itu tanda kita akan mendapat kemudahan dan kebahagiaan di akhirat nanti. Sebaliknya, apabila mendapat azab kubur, itu petanda orang itu akan mendapat kesulitan di akhirat nanti.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Sesungguhnya kubur itu, singgahan pertama ke akhirat, sekiranya yang singgah itu terselamat, maka perjalanan selepas daripada itu lebih mudah lagi. Dan jika tidak selamat, maka perjalanan selepas daripada itu lebih sukar lagi.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)

Sebenarnya dalam al-Quran ada kira-kira 300 ayat menyatakan kematian dan keadaan kehidupan selepas mati seperti alam barzakh dan akhirat. Nas al-Quran dan hadis Rasulullah SAW menerangkan roh itu kekal, ada roh mendapat nikmat dan ada roh terseksa.

Apabila kita mengingati kewujudan azab ditanggung selepas mati oleh orang yang derhaka kepada Allah, maka kita terasa gementar kerana takut azab Allah dan akan mendekatkan diri kepada-Nya.